方法问题是同哲学观相联系的，不是独立的。
[27] 此处的感情应为感性之误。《乐记》承认，乐生于人心，但必须感于物而动，而人心之动，物使之然也，就是说，人心之所以产生乐的感受，是由客观对象引起的，如果没有客观对象，即具体的审美对象，乐感是不能产生的。
[32] 这样一来，他就把乐从主体自身的情感体验归结为音乐美学的感化问题，通过音乐陶冶人的性情，满足人的需要，使本来的自然情感获得社会内容，变成社会文化的一部分，这就是所谓善心。但是，孔子还谈到了山水之乐，这就直接涉及以主客体关系为对象的美学问题了。后世儒家，特别是理学家，都喜欢谈论孔颜之乐，就是指道德修养达到很高的境界，从而体验到真正的精神快乐。理学家们反复引用这段话，并且提出一整套天理人欲的理论，并不是偶然的。他说：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
人的美感体验，正是通过对具体对象的感受，才升华为整体性的美感境界，即天人合一境界。[84]《与俞纯夫》，《明儒学案》卷三十二。亲亲之爱和孝，固然是为仁之本，但不是仁的全部，也不是仁的本质所在。
这是不是说，孔子不主张爱物，只有孟子才主张爱物呢？这是一个阐释学的问题。这中间，包含着生态伦理与生态美学的丰富内容。人类文化正面临着生态学的转向。这里所说的天文，不是今日所谓天文学，而是指整个自然界的存在状态及变化过程，也就是天道。
尊重生命、关怀生命，这难道不是仁者情怀吗？这种情怀就是古代的深层生态学。正因为人的创造出于内在德性，人是有价值的，值得尊重的。
人们普遍认为，情感都是经验的、个人的、主观的，因此，无所谓是非、善恶，更不能作为评价人类行为的标准，即使是道德情感也不例外。因此，人才是真正的目的。基督教文化以上帝为绝对主体，人是按照上帝的形象被创造的，但自然界却成为被征服的对象。这种宗教精神之所以是人文主义的，是因为这种宗教精神出于人的情感需要与精神诉求，是一种生命体验。
人既是自然界的产物，又是自然界的主人。这是不是像有些人所说，是道德主义？可以讨论。重视道德情感的培养、审美意识的提升、宗教情怀的满足，提高人生境界，过一种怡情养性的生活，这是儒家人文主义的根本标志。这也就是说，儒家的人文主义或人文精神是在同儒家天道观的相互联系中表现出来的。
人类如果仅仅以满足物质欲望为目的，以享受感官刺激为快乐，那么，其结果只能是物我对抗，自私而用智（程颢语），无止境地掠夺和破坏自然。三 我们说，儒学即是人学，人学即是以人性为主要内容的形而上学。
如果抛开历史的层面不谈，只就中西哲学作横向比较，那么，儒家人文主义同西方人文主义不能说毫无可比性，但是，确实有很大不同。儒家也是提倡自我实现的，在儒家看来，人的价值就在于自我实现。
西方人文主义具有强烈的世俗性，它看重人的权利、利益，它在某些方面是反对西方理性主义传统的，但又是和理性主义共存的（罗素语），就是说，西方文化有一个更大的传统。一般而言，人文指人类的文化创造。这是儒学人文精神的又一个特征。但是，从生命价值的实现上说，人只是自然界的潜在价值的真正实现者，亦是主体。它既不是纯粹的形而上学，也不是纯粹的经验论。事实上，人类理性（认知理性）决不是万能的，人类不能企图通过知性的方法穷尽对自然界的认识，更不能肆无忌惮地对自然界进行掠夺。
再次，正因为有万物一体的宇宙关怀，所以能够平等地对待万物，就是说，在生命整体的意义上，人与万物是平等的。中国极富人文主义特征的礼乐文化就是建立在普遍的人类情感之上的，不是建立在知识理性之上的。
人的利益高于一切，人是自然界的主宰，也是自然界的立法者。但孟子又提出仁者爱物之说，岂不是自相矛盾吗？其实一点也不矛盾。
天爵、至贵就是人的价值和尊严，应该受到尊重。儒家的情理之说、性情之说，就是回答这个问题的。
这是每个人所固有的，也是最值得珍惜的。西方人文主义以人本反对神本，神的地位彻底动摇了，人的地位空前地提高了。有人说，儒家的仁爱是有差等的，因而是有局限的，在本质上只是亲亲之爱。但是，天道、天德是要人来实现的，人道即是天道（二程语）。
从早期的认识你自己开始，就隐含着人与自然分离的倾向，人的地位提高了，但自然的地位却被降低了，并逐渐的死亡了。在儒家看来，这是人类情感的要求。
在其实现的过程中，由于关系不同，在不同的层面有不同的表现，但仁的本质是不变的。德性受之于天而存之于心，是人的存在本质，靠人之思的自觉而具有理性形式，靠人的不断实践而得以实现。
孟子又说，人人有至贵，即属于每个人的最尊贵的东西，即仁义忠信之性。这里最重要的是，承认自然界是有生命价值的，自然界的万物是有生存权利的，人与自然界之间不只是索取的关系，还有回报的关系，人对自然界的生命有一种发自内心的道德责任和义务，要尊重一切生命的生存权利，而取之有道。
正是在这里，人的创造性和主体作用起决定性的作用，儒学的人文精神就表现在这里。人作为天道、天德的实现者，并不是被动地接受自然界的恩赐。* 原载《湖南社会科学》2004年第1期，第32‒35页。这就是说，人要过一种道德的生活，又要过一种艺术的、诗性化的生活，还要过一种有宗教情怀的生活。
仁不仅是人道，而且是天道，是天人一贯之道。儒家认为，生命情感是人的最基本的存在方式，是德性的最初表现。
儒家一贯主张，人要自尊，更要尊重别人。自然界充满了生意，而人则是满腔子恻隐之心（程颢语），视万物如同自己的身体一样，无不爱护。
但是，儒家的人文主义是一种生命哲学，视自然界为一生命整体，人是其中的一部分。《易传》所说的人文，正是儒家人文主义的文献来源。
